4.3 Islas de los Bienaventurados  e Islas Afortunadas, Es, sin duda, el tema mítico más interesante relacionado con nuestras islas. “Islas de los “Bienaventurados” es la mejor traducción de la expresión griega Makáron nesoi que se encuentra por primera vez en Los trabajos y días de Hesiodo, poeta griego de finales del siglo VII a. C. Aquí se habla de unas islas de la felicidad adonde van determinados héroes después de su muerte terrestre en compensación por su comportamiento heroico y virtuoso. Este mito empieza enmarcándose dentro del mito mayor de la Edad de Oro y acaba integrándose en las ideas religiosas sobre la vida en el Más Allá y el Otro Mundo. La versión latina de la frase griega la hace por primera vez el comediógrafo latino Plauto (250-184 a.C.) en su obra Los tres centavos, quien vierte el sintagma griego al latín con la expresión fortunatorum insulae, de donde surge la combinación  Fortunatae Insulae, es decir, Islas Afortunadas. Ambas expresiones, la griega y la latina, han dado nombre a uno de los más célebres mitos geográficos de la cultura occidental. Precisamente, de la expresión griega el botánico y geólogo inglés Ph. Barker Webb (1793-1854) acuñó el término Macaronesia para referirse a la región biogeográfica integrada por los Archipiélagos del Atlántico Sur (Azores, Madeira, Canarias y Cabo Verde). Este es un tema que consideramos fundamental para nuestro Archipiélago, pues a lo largo de toda su historia (desde Hesiodo hasta el presente) no todos los textos que nos hablan de él tienen la misma trascendencia y significación para la historia de nuestras islas. Estoy preparando en estos momentos una extensa monografía sobre el asunto, de la que ya he publicado algunos capítulos, tratando de dejar claro lo que en este tema hay de mítico y lo que puede ser histórico en relación con las Islas Canarias. En líneas generales podemos decir que en la historia de este concepto habría que distinguir las siguientes fases (véase nuestro artículo “Las Islas Afortunadas en la Edad Media”, en  Cuadernos del Cemyr, 14, 2006):

a)  Fase mítica. Corresponde a la primera mención de este concepto en la obra de Hesiodo, en donde se habla de unas islas reservadas a ciertos héroes y dotadas con las características propias del mito de la Edad de Oro: suavidad de clima, naturaleza fértil y pródiga en ricos frutos, ausencia de guerras, vida sin trabajo, perpetua juventud, etc. Las islas en cuestión están situadas en pleno Océano y a ellas van determinados personajes como Aquiles, Diomedes, Agamenón, Menelao, Héctor, etc. en virtud de su comportamiento heroico.

b)  Fase místico religiosa. Corresponde al giro que le da el poeta griego Píndaro (s. V a. C.), quien en su  Olímpica Segunda  asegura que a estas islas no sólo van héroes como los citados, sino también las almas de los que a lo largo de su vida se han mantenido alejados de toda iniquidad o injusticia. Ahora no son héroes, sino almas los inquilinos de estas islas, razón por la cual la expresión se repite asiduamente en inscripciones y epigramas funerarios, en los que se desea al difunto una feliz estancia en estas islas. En este sentido nuestro tema viene a coincidir con el de los Campos Elisios, del que hablaremos más adelante.

c) Fase geográfica. A partir de un momento determinado (que nosotros proponemos en el paso del s. III al II a. C.) se transfieren a unas islas geográficamente reales elementos míticos y religiosos de las dos fases anteriores. Estas islas del Atlántico son las Islas Canarias, de las que en la fecha propuesta empezamos a tener noticias de que son visitadas y descritas, lo que no quiere decir que no lo fueran anteriormente. Pero es en el siglo II a. C. cuando tenemos los primeros textos que nos hablan de unas islas Afortunadas o de los Bienaventurados  reales, con descripción de elementos de la flora y el clima similares a los de las fases anteriores. A mi modo  de ver, es en esta época cuando se produce el paso del mito a la realidad. Otros Archipiélagos atlánticos podían, en teoría, corresponde también a la nomenclatura que estudiamos, pero creo haber demostrado fehacientemente que  la expresión Islas Afortunadas a quien mejor le cuadra es a las Islas Canarias (véase mi libro  Las Islas Canarias de la Antigüedad al Renacimiento, Tenerife, 1996), razón por la cual la propaganda turística sigue todavía hoy aplicando el cliché de Islas Afortunadas únicamente a Canarias.

d)  Fase literaria. Aquí incluimos a aquellos autores y textos que hacen uso de nuestras expresiones simplemente como adorno retórico o referencia poética, sin mayores connotaciones míticas, religiosas o geográficas, como, por ejemplo, hace Luciano (s. II d. C.) en sus  Relatos Verídicos (II, 5-29), para quien la expresión Islas de los Bienaventurados viene a constituir el argumento de toda una novela.

e)  Fase mixta. Una última categoría de textos que operan con nuestro concepto corresponde a los autores que en sus descripciones mezclan datos de algunas de las categorías anteriores, y así hablan, por un lado, de islas geográficas reales, a las que  mezclan, por el otro, con detalles de tipo mítico o religioso. Es lo que ocurre, por ejemplo, con el conocido pasaje sobre las Islas Afortunadas en las  Etimologías de Isidoro de Sevilla (570-636).

Los conceptos griegos y latinos que hemos referido son traducidos al árabe por expresiones que corresponderían a “Islas Eternas” o “Islas de la Felicidad”, debidas a autores de los siglos IX al XV. Es ésta otra parte de la historia de nuestro concepto que actualmente está siendo muy bien investigada por arabistas de la Universidad de La Laguna, como M. Aguiar y María Arcas Campoy, entre otras.

 

4.4 Jardín de las Hespérides. La expresión procede igualmente de Hesiodo y con ella se simboliza un jardín maravilloso situado en los confines del mundo, en el que se encuentran unos árboles cuyo codiciado fruto eran unas manzanas de oro. A la búsqueda de este mítico jardín (véase nuestro ensayo “Descripciones de jardines y paisajes en la literatura griega antigua”, CFC[G], 18, 2008) fue enviado Heracles en uno de sus trabajos. La identificación de este tema con las Islas Canarias se basa en una serie de pseudo-argumentos, como la identificación del Atlas del mito  con el Teide  tinerfeño, la equiparación de las doncellas Hespérides (cuya traducción propia es “las occidentales”) con unas supuestas islas del Océano Atlántico, la localización del famoso jardín en alguno de los hermosos valles canarios, casi siempre el Valle de La Orotava, etc. Nuestro tema fue usado en 1760 por Viera y Clavijo para hacer una representación alegórica de las Islas Canarias, que tituló precisamente  El Jardín de las Hespérides, para celebrar la proclamación de Carlos III como nuevo Rey de España.

 

4.5 Campos Elisios. La expresión procede de la versión latina (Elysii Campi) de la griega elysion pedíon (“Llanura elisia”),que aparece por primera vez en la  Odisea homérica (finales del s. VIII a. C.), para indicar un lugar, situado al otro lado del límite del Océano, en el lejano Oeste, en el que se suponía que sus habitantes gozaban de absoluta felicidad. El tema viene a coincidir en parte con el anterior de las Islas de los Bienaventurados / Afortunadas, y recientemente ha sido muy bien investigado en su relación con nuestra cultura por el Profesor Luis Miguel Pino Campos (“Los mitos clásicos grecolatinos: su presencia en Canarias y América”, en  Catharum, 4, 2003). Una muestra de la significación de este tema para las Islas Canarias la encontramos en la afirmación del teólogo y orador icodense Cristóbal Pérez del Cristo, quien en su obra  Excelencias y Antigüedades de las Siete Islas de Canaria (1679)  llega a decir, ni más ni menos, que “la Antigüedad puso en las Canarias los Campos Elisios”.

 

4.6 Atlántida. Denominación de una de las islas míticas sobre la que más se ha escrito a lo largo de la historia, desde  que Platón (hacia el 355 a. C.) la menciona y describe en sus diálogos  Timeo y  Critias. Se trata de un tema mítico salido de la genial cabeza del filósofo ateniense y su arte consistió en hacerlo tan verosímil que todavía hoy se la sigue buscando, a pesar de que nunca, como es natural, se la encontrará. Desde Platón a nosotros los exégetas de este grandioso mito se cuentan por millares, que alguien se ha tomado la molestia de clasificarlos en atlantófilos (los meramente aficionados al tema), atlantólogos (los estudiosos más o menos serios del mismo)  y atlantómanos (los maniacos de la Atlántida). Su relación con nuestro Archipiélago sigue aún muy viva y, como muestra baste señalar que en 1803 el estudioso francés Bory de Saint-Vincent publicó un libro con el significativo título Ensayos sobre las Islas Afortunadas y la antigua Atlántida o compendio de la historia general del Archipiélago Canario, lo que constituye todo un indicio  de la manera más interesada de enfocar nuestra verdadera historia. Acabamos de dedicar un extenso ensayo al tema de la Atlántida titulado “La realidad textual y su interpretación: en torno al mito platónico de la Atlántida” (en el libro editado por E. Padorno y Germán Santana, La realidad textual, Las Palmas de G. C., 2006), en el que creo poder explicar y comentar ampliamente nuestro mito desde la perspectiva de un helenista.

 

4.7. San Borondón. Posiblemente sea el tema más poético de nuestra cultura del grupo que constituye el imaginario grecolatino. Como es sabido, arranca de algunos episodios de la vida del monje irlandés de los siglos V y VI San Brandán, especialmente los relacionados con la búsqueda de una isla de Promisión, isla flotante, fantasma e isla-ballena, que es uno de los motivos más famosos que tiene que ver con nuestro monje irlandés. Se trata de la isla que aparece y desaparece como consecuencia de ciertos fenómenos atmosféricos y que ha terminado por convertirse “en el paraíso que los canarios han tenido que mitificar imperiosamente, cada vez que lo han necesitado, para escapar in extremis de todas sus desgracias y calamidades”, como muy bien afirmara hace unos años el periodista Carmelo Martín (véase su libro Los Sabandeños. El canto de las Afortunadas, 1995). Este tema lo he estudiado como isla flotante (véase “Islas Flotantes”, en el libro editado por Nilo Palenzuela, Las ínsulas extrañas, Las Palmas de G. C., 1998), como isla perdida (véase “El mito de la Isla Perdida y su tradición en la historia, cartografía, literatura y arte”, en  RULL, 16, 1998) y como isla fantasma (véase “La isla Brasil y otras islas fantasmas”, en Actas del Congreso Internacional  “IV Centenario de Anchieta”, La Laguna, 2004), además de dedicarle un reciente artículo titulado “Los significados de San Borondón” (AIEC, XLVII, 2004), en el que recojo y explico la última y excelente bibliografía sobre nuestro tema debida a ilustres estudiosos como Fremiot Hernández, J. A. González,  María José Lemarchand, María de Francia, Dolores Corbella, Javier Medina, Jorge Sörgel de la Rosa y María José Vázquez de Parga, entre otros muchos a los que “la famosa cuestión de San Borondón” (como en su momento la calificó Viera y Clavijo) le sigue todavía preocupando muchísimo, hasta el punto de ser objeto de una monográfica  exposición que con el título “San Borondón: la isla descubierta” organizaron en 2004 Tarek Ode y David Olivera.

 

4.8.   Paraíso  y Jardín de las Delicias. Se trata del conocido tema bíblico difundido en el Génesis cuya búsqueda y localización tanto ocupó a autores cristianos y a la literatura religiosa a ellos atribuida. Independientemente del contexto bíblico, la idea del Paraíso (cuya historia completa ha trazado magistralmente J. Delumeau, ed. Taurus, 2004) puede admitir hasta tres variantes: puede haber un paraíso en el pasado (mito de la Edad de Oro), un paraíso en el futuro (en forma de un Más Allá feliz o Cielo) y un paraíso en el presente (situado en algún lugar desconocido de los confines del mundo y cuya búsqueda interesó a tanta gente, entre ellos a Cristóbal Colón). Como sede original de felicidad, que se confía poder alcanzar algún día, el mito del Paraíso es universal. En la moderna propaganda turística son innumerables las islas en las que suele ubicarse tan feliz morada y entre ellas, cómo no, las islas Canarias y Atlánticas en general (véase el excelente libro de Elisabete María Costa Mieiro,  A Atlantizaçao mítica do Éden. Novos Mundos, Novos Paraísos, Madeira, 2001). En la cultura griega el mito del paraíso corresponde en gran parte a lo que hemos venido diciendo sobre el mito de la Edad de Oro, las Islas de los Bienaventurados/Afortunadas, Campos Elisios, Jardín de las Hespérides, etc. En todos estos temas subyace la aspiración a un lugar idílico en el que reina una felicidad que no puede alcanzarse en la vida actual. La denominación  Jardín de las Delicias es una variante del mismo tema que debemos a Isidoro de Sevilla, quien en sus Etimologías nos explica que el paraíso es un lugar situado en tierras occidentales, cuya denominación, traducida del griego al latín, significa “jardín”, pero que en lengua hebrea se denomina Edén, lo que en nuestro idioma quiere decir “delicias”, de donde surgiría la expresión “Jardín de las Delicias”. Este es el título de uno de los más famosos y enigmáticos trípticos del pintor holandés del siglo XV, Jerónimo Bosco, conservado en el Museo del Prado de Madrid. Se está de acuerdo en que la parte izquierda del cuadro representa el Paraíso y en él aparece el árbol del drago, que tanto ha dado que hablar en relación con las Canarias. He comentado extensamente esta relación en mi reciente ensayo “Mitología y Tradición Clásica en  El Jardín de las Especies  de Cristo Hernández” (en el libro editado por E. Padorno y Germán Santana,  Algunos hitos de la literatura del siglo XX en Canarias, Madrid, 2008).

 

5. A la vista de tan rico imaginario grecolatino relacionado con nuestras islas cabe preguntarse por las razones que han llevado a ubicar en nuestro suelo el catálogo de temas que hemos descrito anteriormente. En diversos trabajos hemos propuesto las siguientes:

a) En primer lugar, por tratarse de islas y, como se sabe, las islas son universos cerrados donde lo mítico existe por sí mismo. La isla es siempre un lugar privilegiado para el acontecer de fenómenos sobrenaturales, para el nacimiento y desarrollo de todo lo extraordinario, exótico o maravilloso

 

b) En segundo lugar, por tratarse de islas situadas, hasta el Descubrimiento de América, en uno de los extremos del mundo conocido en la Antigüedad y Edad Media. En los extremos antiguos del mundo solían ubicarse las cosas más insólitas y extraordinarias, así como el mítico Océano, lugar siempre habitado por los más fantásticos seres marinos y residencia de los fenómenos más insospechados.

 

c) En tercer lugar, por tratarse de islas muy montañosas (volcánicas) con elevaciones sobresalientes como las del Teide en Tenerife. Al igual que las islas y los confines de la Tierra, las montañas son proclives al desarrollo de todo tipo de misterios y fenómenos insólitos.

 

d) En cuarto lugar, por tratarse en la Antigüedad de islas muy alejadas del mundo conocido de entonces, separadas por inmensas distancias e inaccesibles por diversos obstáculos: corrientes, vientos, aguas peligrosas, etc.

 

e) Por último, por reinar en estas islas, las más de las veces, una cierta armonía entre la calidad del clima y la naturaleza de sus habitantes: a la generosidad de la tierra y de las aguas responde la virtud y generosidad de sus moradores.

 

Canarias participa de todas estas razones, de ahí, pues, su predisposición al mito, hasta el punto de dar la impresión de que todo lo canario (su geografía, sus montañas, sus árboles, su paisaje, su fauna, su flora, su raza aborigen, etc.) se mueve en la órbita del mito, “como si los términos de mito y mitología estuvieran ya asociados para siempre con Canarias”, en palabras tan atinadas del Profesor Antonio Tejera.

 

6. No quisiéramos abandonar esta parte mitológica de la historia de Canarias sin hacer referencia a dos tratamientos poético-literarios que de nuestro imaginario se han hecho en los últimos años. El primero se refiere a la serie de tres publicaciones de Ulises Martín Hernández (editorial Idea, 2004 y 2006) cuyos títulos son un claro exponente de su contenido:

a) Narraciones extraordinarias de grandes viajeros que surcaron las aguas de las Islas Afortunadas en la Antigüedad.

b) Ciertos relatos sobre héroes y costumbres de los antiguos guanches, que arribaron a estas islas cuando aún eran desiertas y las poblaron.

c) Cuentos del año mil y otras leyendas atlánticas sobre santos, marinos y monstruos olvidados por la historia.

Los tres libros constituyen, a mi parecer, la primera novelización que hasta el momento se ha realizado del que hemos llamado “Imaginario canario grecolatino”. El segundo tratamiento literario de nuestro Imaginario se lo debemos al brillante poeta canario, Premio de Canarias hace unos años, Justo Jorge Padrón, quien en su reciente poemario Hespérida. Canto universal de las Islas Canarias (ed. Visor, Madrid, 2005) ha poetizado de manera espléndida todos y cada uno de los temas míticos aquí tratados, como he tenido ocasión de comentar ampliamente en mi ensayo “Pilares de una mitología atlántica” (en  Revista Hispanoamericana de Literatura, 7-8, 2007).

HISTORIA

7. Al contrario que la Mitología, que engloba todas aquellas referencias a nuestro Archipiélago más o menos míticas y fabulosas, la investigación histórica persigue recoger, sistematizar y analizar el conjunto de alusiones a las Islas Canarias que pueden considerarse fidedignas. La separación del mito y la historia, de la que hablamos al principio de nuestro artículo, es fundamental para el estudioso que se enfrente a los textos grecolatinos con alguna referencia a nuestras islas. El filólogo que analice estos textos necesita una profunda preparación en el conocimiento del Mundo Antiguo para poder detectar lo que empíricamente pertenece a la Historia en estas fuentes. Es ésta también una labor a la que hemos venido dedicando algunos de nuestros trabajos en los últimos años, paralela a nuestra dedicación a la Mitología, que hemos descrito en los parágrafos anteriores. En alguna ocasión he esbozado un proyecto según el cual una posible Historia de las Islas Canarias hasta el siglo XV , periodo de nuestra historia que, como he anunciado al principio, es el que a mí particularmente más me interesa, podría estructurarse en las siguientes etapas:

                     a) Desde los orígenes hasta el siglo I a. C.
                     b) Del siglo I d. C. al siglo IV.
                     c) Del siglo V al siglo IX.
                     d) Del siglo X al siglo XIII.
                     e) El siglo XIV.